Konservativismus

"In meinem Buch über den Konservativismus im neueren Europa zeigte ich ausführlich, dass die zentralen Themen, auf die später die sozialistische Kritik am Kapitalismus einging, ursprünglich im ideologischen Raum der Gegenrevolution vorgebildet waren, nämlich in der konservativen Reaktion gegen die Prinzipien von 1789 sowie gegen die kapitalistische Wirtschaft und ihre Personifizierung, den sozialen Typus des Bürgers. Sozialer Träger dieser ersten bewussten antikapitalistischen Kritik war der patriarchalische Großgrundbesitzer, der frühere oder neuere Aristokrat: Er musste der Auflösung und dem Zusammenbruch seiner sozialen Existenz durch den unaufhaltsamen Einmarsch des kommerziellen-finanziellen Verkehrs bei der industriellen Revolution, aber auch dem Durchbruch der individualistisch-liberalen Ideen zusehen. Diesen stellte er logischerweise ein idealisiertes Bild der vorkapitalistischen Wirklichkeit entgegen, in der angeblich die Menschen durch Blutsbande, durch die gemeinsame Tradition und durch gegenseitig es Vertrauen und Schutz vereint, von der Erde und in der Natur lebten und zugleich ihre existenzielle Substanz vor der Zerteilung bewahrten, die die fortgeschrittene Arbeitsteilung und die stete Jagd nach materiellem Gewinn innerhalb einer von konkurrierenden Individuen zerrissenen Gesellschaft durchsetzt. Der Konservativismus als antikapitalistische Ideologie erhielt im westlichen und zentralen Europa seine klassische Form, gerade weil in demselben Raum und zu derselben Zeit sich ebenfalls in klassischer Form sein Gegner entwickelte, nämlich der bürgerlich-kapitalistische Liberalismus. Hier hatten wir soziale Klassen mit mehr oder weniger klaren Umrissen und mehr oder weniger einheitlichen Ideologien."  (Interview mit Sp. Koutroulis http://kondylis.net/Interview2,2.pdf)

Das Buch über den „Konservativismus“ (1986) gehört zu den großen Studien von Panajotis Kondylis. Der Untertitel „Geschichtlicher Gehalt und Untergang“ verweist auf ein Forschungsprogramm, das  im „Konservativismus“ kein universalhistorisches oder anthropologisch fixiertes,  sondern lediglich ein epochal begrenztes soziopolitisches und ideengeschichtliches Phänomen sieht. An den maßgeblichen Arbeiten zum Konservativismus kritisiert Kondylis, dass sie ihr Forschungsobjekt auf einen zu engen zeitlichen Rahmen beschränkt und zudem sozialgeschichtliche Perspektiven vernachlässigt hätten. Exemplarisch können hier seine Bedenken gegen die frühere Literatur am Beispiel der Auseinandersetzung mit Karl Mannheims Habilitationsschrift „Konservatismus Ein Beitrag zur Soziologie des Wissens“ (1925) nur angedeutet werden. Demnach habe Mannheim die Entstehung des Konservativismus erst mit dem Aufkommen des Begriffs zu Beginn des 19. Jahrhunderts angesetzt und den Konservativismus dementsprechend historisch verkürzt als  eine geistig-politische Bewegung gegen die Aufklärung und die Französische Revolution gedeutet. Dabei habe er übersehen,  dass der Konservativismus als Herrschaftsideologie der traditionalen „societas civilis“ in die Antike und in das Mittelalter zurückreiche und bis zum Ende Alteuropas um 1800  das bestimmende Legitimationsmuster der soziopolitischen Ordnung gewesen sei – allerdings war bis zum Ende Alteuropas der Begriff „Konservativismus“ in der uns geläufigen Bedeutung unbekannt.

Welches sind nun die Merkmale  der „societas civilis“? Kondylis hebt folgende Charakteristika hervor: Sozialgeschichtlich handelt es sich um eine agrarisch geprägte, vom Adel beherrschte, hierarchisch gegliederte Ständegesellschaft. Ihr Gerechtigkeitsideal spiegelt sich in der „iustitia distributiva“ wider, welche die Verteilung von Gütern und Rechten an die Menschen je nach ihrem Status unterschiedlich bemisst. Die sozioökonomische Grundlage dieser Ordnung sind die einzelnen „Oikoi“, die als autonome Herrschaftsgebilde und Lebensgemeinschaften in ihrer Summe die „societas civilis“ bilden und  in ihrer Autonomie frei von Eingriffen durch die Regierung sind. Kondylis spricht vom Primat der „societas civilis“ gegenüber der Regierung. Die Herrschaftsideologie beruht auf der Annahme, dass in der „societas civilis“ das Recht nicht geschaffen wird, sondern in der göttlich gewollten Seinsordnung ruht. Dementsprechend ist der Herrscher nur oberster Richter und nicht wie etwa der Fürst im modernen Absolutismus zugleich Rechtsschöpfer. Analog zu der in metaphysisch-theologischen Grundsätzen verankerten traditionalen Rechtsauffassung, nach  der der Herrscher zugleich Richter und Bewahrer des überlieferten Rechts ist, wird auch die politische Macht in der „societas civilis“ im Rahmen einer lockeren Anordnung von Kompetenzen und nicht im Sinne der Monopolisierung der Macht im Rahmen der neuzeitlichen Staatssouveränität ausgeübt.

An zahlreichen Beispielen weist Kondylis nach, wie die Übertragung moderner Konnotationen auf frühere Begriffe und Verhältnisse zu unhistorischen Beurteilungen führen. Das  verdeutlicht er zum Beispiel nicht nur an gängigen Interpretationen des „Defensor Pacis“ (1324) des Marsilius von Padua, in denen diesem Zentralwerk der mittelalterlichen Ideengeschichte der neuzeitlichen Souveränitätsbegriff unterlegt wird, sondern auch an der Rückübertragung des liberalen Gewaltenteilungsdogma des 19. Jahrhunderts auf Montesquieus „Geist der Gesetze“ (1748). Nach Kondylis hat bei Montesquieu die  Legislative – im Vergleich zum modernen Parlamentarismus – keine Kompetenz zur Veränderung  sozioökonomischer Konstellationen und politischer Strukturen zugunsten des Bürgertums. Vielmehr gehe es in der Gewaltenteilungslehre Montesquieus  um die Erhaltung des  Gleichgewichts zwischen den historischen  Ständen und um die Verteidigung der bestehenden politischen Verfassung. Dass dies eine klassische  konservative Grundposition sei, hat Rousseau klar erkannt. Demnach habe Montesquieu nicht über die „principes du droit politique“ nachgedacht, sondern sich lediglich für das „droit positiv des gouvernement etablies“ interessiert. Kondylis nimmt diese Einschätzung auf und stellt sie in einen weiteren gesellschaftlichen Bezug: „Die Verteilung der Gewalten dient bei Montesquieu nicht als Raster zur beliebigen Modellierung der soziopolitischen Kräfte, sondern passt sich selber den vorgegebenen Realitäten an.“ Somit wird deutlich, dass Kondylis den französischen Denker aus der Tradition der „societas civilis“ heraus interpretiert.

Selbstverständlich ist diese konservative Seite des Denkens von Montesquieu nicht das ausschließliche Kriterium für die Beurteilung von dessen Ideenwelt. Kondylis stellt Montesquieu auch als kultur-,  gesellschafts- und religionskritischen Repräsentanten der Aufklärung vor. Zugleich verdeutlicht er aber auch am „Geist der Gesetze“, dass der Geltungsanspruch der großen Werke der Ideengeschichte, gleichgültig welcher ideologischen Observanz, durch argumentative Bruchlinien, Selbstrechtfertigungen und durch strategisch-taktische bedingte Polemiken permanent unterlaufen werden.

Als sich das „moderne“ konservative Denken um 1800 als Antwort gegen Aufklärung und Revolution formierte, stand es im Unterschied zum „klassischen Konservativismus“ der „societas civilis“ in einer  komplizierteren geistig-politischen Konstellation. Kondylis untersucht, wie sich im Auflösungsprozess der alten Ordnung unterschiedlich akzentuierte ideologische Positionen innerhalb des konservativen Spektrums entwickelten. Dabei dreht sich die Analyse um die Frage, in welchem Maße einzelne Denker wie Edmund Burke, Joseph de Maistre, Carl Ludwig  Haller, Donoso Cortez, Adam Müller oder  Friedrich Julius Stahl auf die Normen der „societas civilis“ zurückgegriffen haben, welche Elemente aus diesem Ideenkonglomerat sie betont,  übersehen, verworfen oder modernisiert haben.

Ein Zeichen für die Innovationsfähigkeit des Konservativismus sieht er im Wandel des Staatsverständnisses. Während der klassische Konservativismus etatistische Eingriffe in die Gesellschaft als Störung der Hierarchie und Stabilität der „societas civilis“ verhindern wollte, bewertete sein nachrevolutionärer Nachfolger die Rolle des Staates um so positiver. Unter den veränderten politischen Bedingungen der konstitutionellen Verfassungen,  im Zeichen der offeneren  Kommunikationsformen und der Flexibilisierung der Wirtschaft eröffneten sich auch dem Adel und seinen Ideologen und Interessensvertretern zahlreiche Mitgestaltungsmöglichkeiten in Staat und Gesellschaft. Zunehmend gab es eine konservative Presse, konservative Vereinigungen  und konservative Minister. Da die Ausbildung der  „bürgerlichen Gesellschaft“ als einer Tausch-, Waren- und Handelsgesellschaft (im hegelschen Sinne) als Gegenmodell zur „societas civilis“ unaufhaltsam war,  bot sich dem „modernen“ Konservativismus ein breites Betätigungsfeld, um vor „Entsittlichung, Entfremdung und Verarmung“ zu warnen. Sozial- und Kulturkritik, Fortschrittsskeptizismus und die Vorliebe für das „Konkrete“ und das „Organische“ wurden zu Merkmalen des Konservativismus, dessen Ideologen sich in unterschiedlichem Maße an der vorkapitalistischen, religiös-ethisch legitimierten und ständisch-hierarchisch geprägten „societas civilis“ orientierten.

Je mehr die Restbestände der „societas civilis“ im Laufe des 19. Jahrhundert durch die  industrielle Produktionsweise, durch bürgerliche und massendemokratische Lebensformen aufgelöst wurden, verlor der Konservativismus als Verteidigungsstrategie „alteuropäischer“, vom grundbesitzenden Adel geprägter Verhältnisse in wenigen Jahrzehnten seine sozialgeschichtliche Grundlage. Neue politische Strömungen und Ideologien formten sich unter dem Begriff des „Konservativismus“. Antikapitalistische und antiparlamentarische, etatistische und korporative, sozialdarwinistische und rassistische, elitäre und kulturkritische und autoritär-bürokratische Vorstellungen übernahmen das „verstreute Erbe des Konservativismus“. Kondylis hält zu allen die gleiche intellektuell-analytische Distanz wie zum Modell der klassischen „societas civilis“. Dass er seine Untersuchung nicht nur auf die deutsche Entwicklung beschränkt, sondern auch englische und französische Entwicklungen einbezieht, macht sein Konservativismusbuch zu einem Zentralwerk der europäischen Ideengeschichte.